Introduction

Le paradigme de l’archipel

François Noudelmann, 
Françoise Simasotchi-Bronès, Yann Toma

L’archipel est plus qu’une réalité géographique, il dessine un paradigme. Selon Édouard Glissant, il offre une nouvelle mesure du monde fondée sur les relations. Dépassant la traditionnelle opposition entre îles et continents, il suppose une reconnaissance de chaque lieu, chaque langue, chaque culture, au sein d’une globalité relationnelle. L’archipel implique ainsi une conception dynamique de l’identité qui n’existe que par la mise en contact des différences, lesquelles ne cessent d’échanger et de se métamorphoser. La créolisation est le nom d’un tel processus qui concerne aussi bien la vie sociale que les modes de connaissance. À l’inverse d’une pensée des enfermements identitaires, elle manifeste, sans morale, la transformation archipélique des humanités.

Inspiré par les pensées et les imaginaires créoles, Glissant a développé la vertu paradigmatique de l’archipel à travers les littératures, les arts, les philosophies et les sciences humaines plus généralement. Dans la proximité de Deleuze et de Guattari, le poète philosophe a construit cette pensée de la relation et proposé plusieurs schèmes moteurs très féconds : non seulement le rhizome et l’identité nomade, qu’il a repris à ses deux amis, mais aussi le tremblement, l’imprévisible, la digenèse, la trace, l’opacité, les mémoires transversales… Ces notions sont employées aujourd’hui dans des domaines aussi divers que la littérature, la musique, la philosophie, le droit, l’écologie, la politique, et commentées dans des pays aussi éloignés, en apparence, que le Japon, l’Inde, la Tunisie, le Sénégal, les États-Unis ou le Brésil.

Les textes et les entretiens que nous réunissons dans ce volume sont issus des rencontres internationales que nous avons organisées au printemps 2018. Cette année correspondait à plusieurs anniversaires : les 90 ans de la naissance de Glissant, les 20 ans d’un important colloque de la Sorbonne qui consacra la réception universitaire du poète, mais aussi les 170 ans de l’abolition de l’esclavage en France. Les universités de Paris-Lumières, Panthéon-Sorbonne, Paris 8 et la Bibliothèque nationale de France se sont associées pour accueillir pendant trois jours, à Paris, des chercheuses et des chercheurs venus de lieux aussi divers que Tokyo, Nagoya, Tunis, Montréal, New York, Port-au-Prince, Fort-de-France, Dublin et Londres. Ils incarnent une part de ce Tout-Monde cher à Glissant. Des écrivains se sont joints aux spécialistes et, parmi eux, deux grands témoins historiques, le Haïtien René Depestre et le Cubain Eduardo Manet, amis de longue date du poète et penseur. Le compositeur et chef d’orchestre Olivier Glissant, son fils, ponctua ces journées exceptionnelles en jouant ses œuvres dans la cour d’honneur du Centre Panthéon-Sorbonne.

Les textes que nous avons intégrés dans ce volume ont chacun leur style, leur ton, leur longueur : l’exégèse côtoie le spéculatif, l’incisif, le délibératif, le testimonial et l’entretien. Par fidélité au choix de la diversité qui a présidé à nos rencontres glissantiennes, nous n’avons pas visé à l’harmonisation, nous avons tenu à respecter leur spécificité, chacun trouvant sa place et participant à dessiner les archipels de cette pensée infiniment ouverte qui est celle de Glissant.

Le volume débute par une réflexion sur l’imaginaire des langues, si tant est que toute pensée part de là et que le poète affirmait écrire en présence de toutes les langues du monde. Il était soucieux de n’en perdre aucune et d’y puiser leurs sonorités et leurs imaginaires, dans leur étrangeté même. Poésie, romans et traités tissent leur langage au cœur de telles trames. Dans une deuxième partie sont regroupées les réflexions sur les politiques de la relation. Si Glissant a intitulé ses essais « Poétique », « Esthétique » et « Philosophie » de la relation, la dimension politique de sa pensée y est constante, en soubassement. La question de la communauté créolisée occupe les débats des intervenants, et notamment la place centrale et incontournable du différent, de par sa culture ou son genre. Le paradigme archipélique se poursuit, enfin, dans une troisième partie, à travers les arts dont les connaisseurs de Glissant savent qu’il leur accorda une attention permanente, par sa fréquentation des artistes, les analyses qu’il leur consacra et les collections d’œuvres qu’il constitua. La peinture, la sculpture et le cinéma ont été au cœur de ses réflexions sur l’art, ainsi que sa pensée esthétique du baroque. Enfin le volume se termine par des témoignages et des entretiens sur la vie de Glissant, ou plutôt « les » vies, tant son existence fut plurielle : celles de l’écrivain, du pédagogue, du militant, du nomade et créateur de relations, de l’explorateur et initiateur d’archipels.

Plus qu’une addition d’îles, l’archipel du monde et du soi, multiple, infini, ouvre à des extensions innombrables et impré­visibles.